2021年04月25日

礼拝説教「神からの使命」使徒23:6〜11(23章)

礼拝説教「神からの使命」使徒23:6〜11(23章)
「使命」という言葉は、英語では「ミッション」です。あなたのミッションは何でしょうか。それは必ずしも、自分のしたいことではないかも知れません。やりたいことをして生きるのではなく、自分に託された使命、それは神様から信任された使命です。そのために一生をかける価値がある、犠牲を払ってでもするべき大切なこと。それが使命です。そんな大変なことなんてしたくない、もっと楽な、簡単なことだけをしたい、と正直なところ思うかもしれません。でも、使命のない人生、使命を忘れた生活は、本当の喜びや達成感もなくなってしまいます。
神様はキリストを信じて救われた私たち一人一人に使命を与えられます。一生の使命もあれば、一時的な使命で、一つが終わったら次の使命に向かうこともあるでしょう。クリスチャンにとって一番大切な使命は、キリストの栄光を現す者となることです。そして、その一端として、私を救ってくださったイエス・キリストを証しし、宣べ伝えることです。
今日は、「神からの使命」と題して、『使徒の働き』23章から、パウロに与えられた使命、そして私たちの使命について考えてまいりたいと思います。いつものように三つのポイントで、第一に「証しの場」ということ、第二に「神の命令」、そして第三に「はからずも」という順序でメッセージを取り次がせていただきます。
1.証しの場
イエス様も弟子たちに「私の証人」となるようにと命じられ、彼らは十字架と復活のキリストを証ししていきました。今も、その使命は変わりません。「全世界に出て行って」と言われたように、世界中どこででも証しをするのですが、いつでもどこでも同じことを繰り返して言う、ということではありません。パウロも聞いている人に応じて証しをしています。TPOという言葉がありますが、時と場所と状況に応じた語り方をしませんと、効果的に伝えることができません。証しには証しの場があります。そして神様は私たちを遣わして証しするように命じただけでなく、証しをする場を整え、そこに導いてくださるのです。
私たちの教会では、証しというと、一つは礼拝での証しがあります。年に一、二回ですが、証し礼拝をして、信徒の方に神様から与えられた恵みを分かち合っていただきます。また、受洗や転入会をされる方が、役員会や愛餐会で証しをしていただくことがあります。今はコロナ禍のために愛餐会ができません。でも、その証しが月報の『いづみ』に載せられて教会員の皆様に届けられます。他の教会では、伝道会や祈祷会のような機会に証しをすることもあります。そのような教会での証しは、緊張するかもしれませんが、聞いている人の多くは、同じ教会員であり、証しを聞いてくださり、受け入れてくださる方たちですから、安心して証ししていただけると思います。それに対して、見ず知らずの人や、キリスト教に反対していたり、自分に対して敵対的な人に証しをするのは大変です。言葉を選ばないと誤解をされたり批判をされますし、そうでなくても好意的に聞いてくれる保証はありません。もし、そのような場で証しをすることになったら大変ですが、そのような時には聖霊が助けていてくださいます。
さて、パウロはどうだったか。先週お話ししました22章では、大勢の群衆の前での証しでした。その中には元々パウロの反対者で、パウロを陥れる気で妨害していた人たちもいます。その彼らの煽動で、神殿に来ていたユダヤ人、おそらく信仰熱心なユダヤ人たちが騒いで暴動となり、中には、何だか分からないけど一緒に騒いでいる人もいた。パウロは、彼らが静かになり、興奮状態が無くなってから証しを始めます。全員が証しを受け入れてくれるとは限りません。反対者は徹底的に反対します。でも中には、煽動に載せられたけれど、静まれば、落ち着いてパウロの証しを聞いてくれるかもしれない。一人でもイエス様を受け入れてくれれば、と期待してパウロは証しをしました。
そして、この23章はユダヤ人議会での証しです。ローマ兵に監視がありますから暴動にはなりませんが、ほとんどがイエス様に反対する人たちです。いいや、この議会でイエス様を十字架につけることが決定したのです。パウロは自分がどのようにクリスチャンになったかを語ろうと言葉を発したら、少し話をしただけで、議長であった大祭司はパウロを打ちたたくように部下に命じています。これでは公平な裁判の場とは言えませんし、証しを最後まで聞いてくれるはずがない。そこは証しの場とはなっていませんでした。
でもパウロは諦めずに、きっかけを作ろうとします。議会にはユダヤ教の二大派閥、パリサイ派とサドカイ派の人たちがいました。8節。
8 サドカイ人は、復活はなく、御使いも霊もないと言い、パリサイ人は、どちらもあると言っていたからである。
どちらかと言うと、パリサイ派のほうがキリスト教の教えに近い部分があります。パウロはイエス様が救い主だということを証ししたいのですが、そのためにはイエス様の復活を話さなければならない。ですからサドカイ派は最初から聞くはずが無い。でもパリサイ派ならいくらかは耳を貸してくれる。そこで自分の証しは復活に関することだと語った。この議会は最初からパウロを有罪にしたい、公正ではなく、証しを聞く耳が無い。でもパリサイ派だけなら。そんな期待もあったのかも知れません。パウロが復活の事を語ると、議会は真っ二つになり、混乱状態になったので、パウロの身が危険だと判断したローマ兵によって議会から退場となりました。
パウロの作戦が、この議会で有罪判決を受けることを避けるためなら、この混乱によって退場できたのは、作戦成功です。でも、どうにかして証しをしたいとの願いは閉ざされてしまいます。しかし、もし神様がこの場所、ユダヤ人議会で証しすることを計画しておられるなら、いつかはそうなるでしょう。でも、彼らはすでにイエス様を拒み、ステパノを殺しています。議会としてはもう福音を聞くことはできない。それでも救いに導こうと神様が考えている人には、個別に、または違う場を用意して、証しをさせてくださるはずです。
神様が証しの場へと導いてくださるなら、必ず語ることができるように助けてくださる。もし証しの場としてまだ整っていないのなら、無理をして語ろうとしても上手くいきません。神様が導いてくださるときは、勇気を出して従ってまいりましょう。
2.神の命令
二つ目のことに移ります。11節。
11 その夜、主がパウロのそばに立って、「勇気を出しなさい。あなたは、エルサレムでわたしのことをあかししたように、ローマでもあかしをしなければならない」と言われた。
恐れるな、勇気を出しなさい。これは旧約聖書でも新約聖書でも何度も告げられる神様からのメッセージです。パウロは恐れていたのでしょう。勇気を失いそうになっていたのかも知れません。それは、証しが上手くいかなかったこと。また、このままだと有罪判決で死刑にされる。殉教する覚悟はありました。でも、そうなったら、こうキリストを宣べ伝える使命はこれ以上続けられない。異邦人の使徒として、もっと多くの人に福音を伝えたかったけれど、それが出来ない、という心配があった。でも、イエス様は、勇気を出しなさい、と励ましてくれた。だけでない。彼の新しい使命を確認させてくださったのです。
「エルサレムであかしした」、それは、パウロがなすべきエルサレムでの証しはこれで終わった。他の人がその働きを続けるでしょうが、イエス様はパウロに新しい使命、ローマでのあかしを命じられたのです。パウロ自身は前からローマに行きたいと願っていましたが、ここでイエス様ははっきりとローマでの使命を与えてくださった。そして、それは、ローマに行くことが御心であって、このまま、ここで死刑になるのではない。勇気を出しなさい、とは、勇気を出すだけでなく、その保証としてローマ行きを予告してくださったのです。
私たちは自分のしていることが御心かどうか、すぐには分かりません。でも、神様は様々なことを通してそれを示してくださる時がある。それは御言葉によって示してくださることもあるし、はっきりは分からないこともある。私たちは、どうしても、右か左かを迷ったときに、神様がはっきりと教えてくださることを願いますが、ここに至るまでのパウロは、エルサレム行きは御言葉によって確信していましたし、捕らえられることも覚悟していましたが、ローマまで行けるか、エルサレムで殉教するかは分からない。でも、どちらであっても、パウロは神様の命令に従う決心があったのです。
この節で「あかししなさい」と命じている、この動詞は、「証しをする」という意味と、もう一つ、「殉教する」という意味もあります。エルサレムでもローマでの証しをすることは迫害されて殉教するかもしれません。どちらであってもパウロはこの命令に従うのです。
私たちは自分の願い通りであっても、それとは違っていても、神様に従うことが一番大切です。それは、従ったら上手くいくということではありません。妨害もあります。また従っているつもりで、実は御心だと誤解していて、失敗をするかもしれない。でも、そうなったとしても、そのときにまた神様に従い直す。証しをすることも大切な使命ですが、それは神様に従うことだから大切なのです。
3.図らずも
三つ目のことをお話しして終わりたいと思います。12節から。
12 夜が明けると、ユダヤ人たちは徒党を組み、パウロを殺してしまうまでは飲み食いしないと誓い合った。
13 この陰謀に加わった者は、四十人以上であった。

パウロに反対するユダヤ人たち、四十人以上が待ち伏せしてパウロを殺そうと計画した。正確な人数は書いていませんが、彼らは祭司長たちに働きかけて、パウロを議会に招集させ、その途中で暗殺しようと計画しました。しかし、その計画がパウロの甥の耳に入り、その甥はパウロに知らせ、パウロは百人隊長に知らせ、結局は暗殺計画は失敗します。16節。
16 ところが、パウロの姉妹の子が、この待ち伏せのことを耳にし、兵営に入ってパウロにそれを知らせた。
どうしてこの甥が計画を知ったのかは分かりません。あえて言うなら、たまたま、です。ここにも神様の計画があった。神様は「ローマであかしする」と言われた言葉が実現するように、この甥を用いてくださった。ですから彼がパウロを助けるために敵の様子を調べたのではなく、たまたま、それを耳にした、ということの中にも神様の導きがあったのです。
16節には「たまたま」という言葉はありませんが、恐らくそう言う状況だったと考えられる。でも聖書の中に「たまたま」と思える言葉があります。有名な箇所ですが、旧約聖書のルツ記の中で、ルツが落ち穂拾いに行くとき、たまたまボアズの畑に行った。翻訳によって表現は違いますが、新改訳は「はからずも」という言葉です。図らずも。それは人間の計画ではない、ということです。計算して、こうしたら上手くいくからと考えたのではない、でも、神様がそこに働いてくださり、ルツは最善の場所に行った。パウロも甥が図らずも暗殺計画を耳にしたところから、暗殺からは助けられた。それだけではありません。22節。
22 そこで千人隊長は、「このことを私に知らせたことは、誰にも漏らすな」と命じて、その青年を帰らせた。
23 そしてふたりの百人隊長を呼び、「今夜九時、カイザリヤに向けて出発できるように、歩兵二百人、騎兵七十人、槍兵二百人を整えよ」と言いつけた。

パウロを護衛するのは合計四百七十人の兵隊です。四十人以上の、十倍です。ローマ軍が保護しているパウロが暗殺されたらローマ帝国の名誉が傷がつく。だからこれだけの兵士を動員した。パウロは、そこまでは予想もしていなかったでしょう。でも、パウロの計画ではなくても、神様の計画、神様の御心が実現していくのです。
「図らずも」、それは自分の願いや計画ではない。かと言って、起きたことは何でも神様の計画だというような乱暴な話ではありません。ルツ記のルツが貧困の中で、将来を諦めていた。でも神様はボアズの畑に導いてルツたちを救ってくださった。パウロは、ローマに行くという神様の計画はすでに信じていた。でも、その方法は分からない。そのときに神様は甥を用い、ローマ軍のプライドを用いて、パウロに与えた使命を達成させてくださる。一人一人に対する神様の計画は異なります。その時によって違う方法を用いることもあります。でも、私たちはただ神様のご命令に従い、キリストを証しし、またキリストの栄光を現す者としていただきたいと願います。
まとめ.
神様からの使命が何かは分からないかも知れません。でも神様に従って生きることを願うなら、その人を通して神様が働いてくださり、それが証となっていきます。私たちも主を証するものとしていただきましょう。
タグ:使徒の働き
posted by ちよざき at 12:00| Comment(0) | 説教

2021年04月18日

忘れていたみたい

イースター礼拝の説教をアップし忘れていました。
忙しくて気がつきもしなかったのか、単に老化のせいか?
posted by ちよざき at 16:15| Comment(0) | 日記

礼拝説教「証しの目的」使徒22:3〜8(22章)

礼拝説教「証しの目的」使徒22:3〜8(22章)
序. 証しをすることは多くの人が尻込みをします。人前で話すことが苦手な人もいるでしょう。上手に話せるかを心配するかもしれません。でもクリスチャンにとって証しは大切なことです。それは、元々、クリスチャンとはキリストの弟子であり、キリストの証人、つまり証し人だからです。証しとは何かと言いますと、簡単に言えば、自分の信仰体験を語ることと言っても良いかもしれません。もっと正確に言えば、自分がキリストとどのように出会い、キリストを信じてどのように救われ、そしてキリストによってどう変えられてきたかを証言するのです。今日は、『使徒の働き』22章でパウロが群衆の前で語った証しを見てみたいと思います。特に、パウロがどのようにイエス様を救い主として信じるようになったかは、実はすでに9章で詳しく述べられていますから、22章を読んだ人はどっかで聞いたことがある話だと感じるかもしれません。どうして同じ出来事をもう一度、22章で書いているのか。そこには証しの目的があります。
いつものように三つのポイントに分けてメッセージを取り次がせていただきます。第一に「自分のためではなく」ということ、第二に「キリストと同じ姿に」、そして第三に「キリストが共におられる」という順序で進めてまいりたいと思います。
1.自分のためではない
3節からパウロの証しが始まりますが、どのような状況で語られたかは、前の章から繋がっています。パウロに反対する人たちの誤解から暴動が起きてパウロが殺されそうになったとき、ローマ軍の隊長がパウロを助け出し、そして興奮している群衆に語る事を許可してくれました。叫んでいた群衆が静かになってパウロは「私は」と言って話し始めます。その内容はパウロの過去を振り返り、体験したことを話している。ですから、これも立派な証しです。3節から少し読みます。
3 「私はキリキヤのタルソで生まれたユダヤ人ですが、この町で育てられ、ガマリエルのもとで私たちの先祖の律法について厳格な教育を受け、今日の皆さんと同じように、神に対して熱心な者でした。
ここでパウロは、自分は皆さんと同じだと言っています。群衆がパウロを殺そうとしたのは、パウロが律法を破っていると思ったからです。でもパウロは律法を厳格に守る教育を受けたものであって、律法を破っているというのは誤解だと言うのでしょうか。パウロは群衆に殺されたくないから自己弁護をしているのでしょうか。もちろん、そうではないことは直ぐに分かります。パウロはかつては自分もキリスト教、まだキリスト教という言い方はなかったので、「この道」と言ってますが、多くのユダヤ人たちのようにパウロもクリスチャンたちを迫害していたと語っています。ところがダマスコに向かう途中で天からの光に照らされ、パウロはイエス様に語りかけられたのです。パウロは自分のために語っていたのではなく、この自分が出会ったイエス様を証したかったのです。
証の目的はイエス様がキリスト、すなわち自分の救い主であることを伝えることです。そのために、かつてイエス様を信じていなかったときのことも話すでしょう。それが何時イエス様と出会ったのか、どのように信じるようになったのか、信じたらどう変わったのか、いいえ、今でも変わり続けているか。それは単なる自分の体験談なのではなく、自分を救ってくださったイエス・キリストの素晴らしさを伝えるために自分の話をするのです。決して自分のことを知らせること自体が目的ではないのです。
クリスチャンが証をする時に気をつけなければならないことは、自分自身です。どうしても私たちは人から良く思われたい。自分の失敗はなるべく話したくない。自分の成功は大きな声で伝えたいものです。それが証の時にも表れて、自分を良く見せようとしてしまうかもしれない。自分が間違っていたことは隠したい。ですから罪のことは誰でも伏せたいのです。でも、それでは罪から救ってくださったイエス・キリストを伝えることができないのです。
反対に、開き直って、私はこんなにダメなんです、と語ったら良いのでしょうか。確かに神様は私たちをありのままの姿で受け入れてくださった。罪を赦してくださった。でもそこに留まり続けることは神様の御心ではありません。命がけで救ってくださった方のために、主の御心に沿った生き方に変えていただきたい。その新しい生き方を通してキリストの素晴らしさを証する者とならせていただきたいと願うようになるのです。
パウロは、確かに以前はクリスチャンを、また教会を、迫害して来た。でもキリストに出会って変わったのです。今度は自分がキリストに従い、キリストを伝える者となったのです。8節に彼はイエス様の声を伝えています。「わたしは、あなたが迫害しているナザレのイエスだ」。自分ではなくイエス・キリストを証するのです。
2.キリストと同じ姿
二つ目のことに移ります。パウロの証はまだ続いています。17節から読みます。
17 こうして私がエルサレムに帰り、宮で祈っていますと、夢ごこちになり、
18 主を見たのです。

エルサレムからダマスコに行く途中でイエス様と出会い、ダマスコでバプテスマ、つまり洗礼を受けてクリスチャンとなり、またエルサレムに帰って来て、神殿で祈っている時に、夢か幻でイエス様を見て、み声を聞いたのです。18節。
18 主を見たのです。主は言われました。「急いで、早くエルサレムを離れなさい。人々がわたしについてのあなたのあかしを受け入れないからです。」
かつてはパウロが、クリスチャンたちの証を受け入れないで迫害していた。それが、パウロがイエス・キリストを信じた時から、今度はパウロのキリストに関する証を人々が受け入れない。9章には、その人々はパウロを殺そうと狙っていたので、仲間たちがパウロをエルサレムから救い出したと書いてありますが、実はイエス様ご自身がパウロに言われたので彼はエルサレムから出て行った、ということがわかります。
ここで面白いなと私が思いますのは、パウロは昔のこととして9章での出来事を思い出して語っているのですが、でもこれは昔だけではない。実は今もそうです。この22章でもエルサレムの群衆は、パウロの言葉を受け入れないで殺そうとしている。だからパウロは再びエルサレムを離れて、今度はローマに行くことになります。歴史は繰り返すと言いますが、でも、どうしてパウロは何度も拒まれるのでしょうか。それは、元を辿れば、イエス様もそうでした。イエス様が語られた言葉をエルサレムの人たちは拒んだ。そしてイエス様は殺されそうになるどころか、十字架につけられてしまいます。パウロは十字架にこそつけられませんでしたが、イエス様と同じように拒まれたのです。
イエス様を証する人はイエス様のようになって行きます。ステパノは、やはりイエス様を証して町の外で石で撃ち殺されますが、その時の祈りがイエス様と同じで、自分を苦しめる人々のために祈った。そのステパノの姿を見ていたパウロもステパノを通してイエス様を見たのです。自分ではなくてイエス様のことを証するとき、それは言葉でイエス様について話すだけではなく、証している自分自身の姿でキリストを証する。そのために私たちもキリストに似た者とされていくのです。どのように似るかは、その人によって違います。ステパノは祈りがイエス様と同じだった。パウロは拒まれても御言葉を語り続ける点でキリストと同じ働きをした。私も、何らかの点でキリストに似た者とならせていただけるのです。
3.キリストが共におられる
三つ目に、キリストに似た者とされるだけでなく、キリストご自身が共にいてくださる、ということ話させていただきたいと願います。21節を読みます。
21 すると、主は私に、「行きなさい。わたしはあなたを遠く、異邦人に遣わす」と言われました。
ここで主ご自身がパウロを異邦人に遣わしています。この「遣わす」という言葉は、外に遣わす、と言う動詞で、その元となった動詞、「遣わす」はギリシヤ語で「アポステロー」ですが、このアポステローからできた言葉がアポストロス、すなわち使徒と言う言葉です。イエスご自身がパウロを遣わした。だからパウロは自分が異邦人の使徒だと言っています。
パウロはコリント人への手紙という書を書いています。いつか礼拝でお話ししたいと思いますが、その中で、パウロの反対者たちは、パウロは自分を使徒だと言っているが、パウロは使徒ではない。使徒たちよりワンランク低い、と言ってパウロを軽んじて彼の言葉を拒むのですが、パウロ自身は、自分はキリストから直接遣わされたのだから使徒なんだと語っています。
そしてパウロや他の者たちを遣わされたお方は、イエス・キリストを証するために遣わされた人と共にいる、と約束してくださった。それは十二使徒だけでなくパウロも同じだし、今でも同じなのです。私たちが遣わされて証しの使命を果たそうとするとき、イエス様も共にいてくださる。マタイの福音書では、弟子たちを世界に遣わして、世の終わりまで、いつもあなたがたとともにいます、と語られました。マルコの福音書では、主は彼らとともに働き、と書かれています。ヨハネは、わたしに従いなさい、と命じて、私たちがイエス様と共に歩むように命じておられます。
これらの言葉は十二使徒だけでなく、パウロも、そして全ての弟子、全てのクリスチャンにも語られています。キリストの証人となるように命じられたお方は、共にいるとも約束された。それは、証をしたら、じゃぁ共にいてあげようかな、ということではなく、共にいて共に働き、前を歩んで従うようにしたいから、あなたも証し人となりなさい、と招いておられるのです。言い方を変えますと、証の結果として共にいてくださるのではなく、証を命じる目的は、主が共におられることが成就するからなのです。
共にいるとは、ただ近くにいるだけけ、ではなく、守ってくださる。パウロはこの証の結果、群衆はますます怒り狂ってパウロを殺そうとします。ローマ兵はパウロを助けますが原因を調べるためにパウロを鞭打って自白させようとするのですが、パウロはローマ市民権を持つ上流階級なので鞭打ちを逃れる。それはパウロの機転ですが、その知恵を与えたのは神様ですし、パウロはこのローマ市民権を自分で手に入れたのではなく、生まれつきの市民だと言っている。それはパウロをそのような家に生まれさせてくださったのは神様だということです。神様はあらゆることを用いてパウロを守り、さらにパウロが他の人々にも証をするようにしてくださり、ずっと共にいてくださるのです。
まとめ.
証をするのは大変かもしれません。でも私たちはキリストの証し人として召されたのであり、証するときにもっとと共におられるお方を知ることができるのです。あなたも証人になるように招かれています。パウロが群衆にも、またこの後ではさらに様々な人に証をしていったように、私たちも神様に遣わされて出ていきましょう。

タグ:使徒の働き
posted by ちよざき at 12:00| Comment(0) | 説教